Soutenance de Marion Bernard (dir.: R. Barbaras): « L’unité polémique du monde, essai d’interprétation de la philosophie de Patočka » (27 octobre 2012, Université Paris 1)

 

Titre: « L’unité polémique du monde, essai d’interprétation de la philosophie de Patočka »

 

Composition du jury:

Renaud Barbaras (Université Paris 1),

Jocelyn Benoist (Université Paris 1),

Françoise Dastur (Archives Husserl de Paris),

Nathalie Frogneux (Université catholique de Louvain),

Karel Novotny (Université Charles de Prague)

Pierre Rodrigo (Université de Bourgogne).

 

Lieu et horaires: 14h, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (Paris 5ème), salle 216, centre Panthéon (12, place du Panthéon, 2e étage; RER Luxembourg)

 Résumé: Comment rendre compte de la différence en général, d’une manière qui ne soit ni exclusive, ni normative ?

Dans l’idée de différence, il y a l’idée d’un écart par rapport à la norme, écart ou bien de ce qui n’est pas encore, ou n’est plus, tel qu’il devrait être (l’enfant et le vieillard diffèrent de l’adulte), ou bien écart de ce qui refuse ou est incapable d’être tel qu’il faudrait (« marginaux », pauvres, ignorants, « sous-développés »). Dans la philosophie occidentale, la différence est fondamentalement comprise à partir de l’écart entre l’idée, unique et éternelle, et le réel – dont les différences marquent l’imperfection. La métaphysique classique opère en effet par réduction et soumission de la différence, en tant que marque de l’imperfection et de l’incomplétude de la réalité, quand le parfait est conçu comme unique et éternel.

Comment faire véritablement droit à une pensée de la différence, sans tomber pour autant dans un relativisme où tout se vaut, dans un nihilisme où le réel n’a plus de sens, sans renoncer pour autant à l’idéal ? Peut-il y avoir, autrement dit, un idéal qui rende possible, voire qui suscite la différence ?

C’est pour tenter de faire avancer ce problème que j’ai choisi de consacrer ma thèse à Jan Patočka (1907-1977), phénoménologue tchèque élève de Husserl et de Heidegger. Patocka oeuvre à une pensée extrêmement féconde de la totalité et de l’unité du monde, en tant qu’englobant non seulement toutes les différences, mais les laissant être, et les suscitant. Il développe une conception que j’ai nommée polémique de l’unité, en m’appuyant sur le commentaire qu’il donne du concept héraclitéen de polemos, (conflit, guerre), au sens où la guerre au sens premier, chez Héraclite, n’est pas l’opposition armée des hommes entre eux, mais le conflit cosmique, « père de toute chose ». Polemos est le fécond producteur des contraires, de la vie et de la mort, des hommes et des dieux, du bien et du mal, de l’eau et du feu, contraires dont il nomme l’unité et qui ne peuvent pas être pensés les uns sans les autres, sans tomber dans l’abstraction. Critiquant la métaphysique de l’éternité, au lieu de penser le monde sur deux plans – un plan mondain, et un plan hors du monde – ou bien sur un seul plan, comme dans le matérialisme, Patočka restitue au tout du monde sa profondeur, sa dynamique, sa puissance féconde de jeu, de hasard et de possible.

Cette cosmologie polémique rend possible une nouvelle pensée de l’existence humaine et de l’historicité, dans laquelle Patočka repense l’homme de manière concrète, par-delà le subjectivisme, comme étant non pas d’abord un individu autonome, mais hérité des autres, soutenu et porté par eux, et advenant seulement ensuite comme un individu susceptible de se reprendre et de pouvoir à son tour devenir un soutien pour les autres – jusqu’au sacrifice de sa vie. Cet enracinement de l’existence dans un monde sensé, histor­­­­­iquement donné, ouvre la porte, enfin, à une déconstruction du rationalisme européen dans sa normativité : une spiritualité humaine englobante ne peut pas être positivement unique, et ne peut pas coïncider avec l’universel rationnel. Elle doit au contraire tenir dans la différence elle-même des spiritualités, négatif qui seul peut constituer un véritable commun.


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