Séminaire de phénoménologie 2025-2026
Anthropologies phénoménologiques
Séminaire de phénoménologie 2025-2026
Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Salle Lalande, samedi 10h30-12h30
► Organisation
Étienne Bimbenet et Alexandre Feron (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, ISJPS,
EXeCO)
► Argumentaire
Le courant de « l’Anthropologie philosophique allemande » fait l’objet depuis une vingtaine
d’années, en Allemagne comme en France ou en Italie, d’un commentaire fourni. On
redécouvre un ensemble de penseurs qu’on croyait définitivement tombés en désuétude, mais
qui revient aujourd’hui sur le devant de la scène pour au moins deux raisons.
La première tient au fond de l’affaire. Le point commun à des penseurs aussi différents que
Plessner, Scheler, Gehlen ou Portmann, c’est leur commune volonté de faire un sort au
processus de l’évolution biologique, et de la prendre philosophiquement au sérieux. En ceci
une telle anthropologie, même si elle remonte aux années 1920, pourvoit d’hypothèses
audacieuses et de ressources conceptuelles précieuses tous ceux qui aujourd’hui projettent
d’instruire une anthropologie philosophique ouverte aux apports de la biologie de l’évolution
et de la paléoanthropologie.
Mais il y a une seconde raison à ce revival philosophique, sans doute plus discrète et
néanmoins déterminante. Elle regarde la phénoménologie et le rôle que celle-ci peut être
appelée à jouer dans l’élaboration d’une anthropologie philosophique. C’est elle qui nous
occupera cette année. Il se trouve en effet que la redécouverte de l’Anthropologie
philosophique allemande fut largement stimulée par la publication en 2006 de La Description
de l’homme. Or dans cette série de cours parus à titre posthume, Blumenberg lançait à Husserl
et Heidegger une question cruciale, et en l’occurrence un véritable défi : la phénoménologie
serait-elle capable, en dépit de la facture transcendantale de son discours, d’accueillir le fait
empirique de l’hominisation ? Saurait-elle faire sauter le verrou de « l’interdit
anthropologique » et intégrer dans ses analyses ce que le darwinisme, et plus généralement la
biologie de l’évolution, la psychologie évolutionnaire ou la paléoanthropologie nous
apprennent sur le processus de l’anthropogenèse ?
Or autant une telle question pouvait paraître litigieuse, voire provocatrice, lorsqu’elle
s’adressait à la phénoménologie « historique » de Husserl et Heidegger, prioritairement
mobilisée en effet par la pureté du motif gnoséologique ou par la rigueur de la Seinsfrage,
autant elle semble se poser plus facilement et même spontanément chez des penseurs comme
Sartre, Merleau-Ponty, Levinas, Ricoeur, Patočka ou Waldenfels. Certes chez ces derniers la
phénoménologie ne se conçoit pas directement comme une anthropologie. Mais le fait qu’ils
ne la configurent pas comme un projet de refonder la science, ou de réveiller la question de
l’être, rend leur discours plus facilement accueillant à la question anthropologique. Celle-ci se
pose chez eux plus naturellement, et c’est du coup la question que nous voudrions poser,
ingénument, à l’ensemble du mouvement phénoménologique, mais aussi à Husserl et
Heidegger eux-mêmes : en quoi la méthode réductive, ou en quoi les différents « concepts
fondamentaux » de la phénoménologie, peuvent-ils contribuer à l’élaboration d’une
anthropologie philosophique et pourvoir celle-ci de véritables ressources philosophiques ? En
quoi par exemple le long retravail husserlien du phénomène de l’intentionnalité, ou
l’herméneutique heideggérienne de la vie facticielle, ou l’analytique sartrienne de la liberté,
ou le primat merleau-pontien de la perception, ou la description de la « hauteur » d’autrui
chez Levinas, ou le conflit ricoeurien des herméneutiques, ou l’ontologie du mouvement
vivant chez Patočka, etc. : en quoi l’incroyable moisson descriptive engrangée par la
phénoménologie tout au long du 20 ème siècle et jusqu’à aujourd’hui a-t-elle quelque chose à
nous dire sur les vivants humains que nous sommes, sur leur origine animale comme sur la
différence anthropologique ? Autant de phénoménologues, donc, autant d’« anthropologies
phénoménologiques » sinon explicitement assumées, du moins implicitement présentes, et
auxquelles nous tenterons de faire droit cette année.
Le séminaire est ouvert à tous, et plus particulièrement aux doctorants phénoménologues de
Paris 1.
► Programme
1 • 22 novembre 2025 – Laurent PERREAU (université de Franche-Comté) :
« L’anthropologie transcendantale husserlienne »
2 • 13 décembre 2025 – Ovidiu STANCIU (université de Bucarest/ Institut Catholique de
Paris) : « De la scission du transcendantal à la pluridimensionnalité de l’humain. Eugen Fink
et le problème d’une anthropologie philosophique” » (salle à préciser)
3 • 24 janvier 2026 – Roberto TERZI (Archives Husserl de Paris) : « De l’homme au Dasein et
à la Terre : inclusion et exclusion de la vie chez Heidegger »
3 • 21 février 2026 – Claudia SERBAN (université Toulouse Jean Jaurès) : « La
“phénoménologie générative” du dernier Husserl comme anthropologie phénoménologique »
4 • 21 mars 2026 – Annabelle DUFOURCQ (université Radboud de Nimèque) :
“L’anthropologie philosophique posthumaniste de Merleau-Ponty”
5 • 11 avril 2026 – Alexandre FERON (université Paris 1 Panthéon-Sorbonne) : « Sartre et la
question anthropologique » (salle à préciser)
6 • 23 mai 2026 – Eric POMMIER (université de Tours) : « Les deux voies de l’existence
humaine, avec et par-delà Jan Patočka »
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
execo1 (13 novembre 2025). Séminaire de phénoménologie 2025-2026. EXeCO. Consulté le 4 mars 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/1554d
