Prochaine séance du séminaire doctoral EXeCO: Alexandre Couture-Mingheras (1er juin 2015)

Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne

EA3562 PhiCo – Centre de philosophie contemporaine de la Sorbonne

Axe EXeCO

 

Bonjour à tous,

La prochaine séance du séminaire doctoral EXeCO de l’université Paris 1 aura lieu le lundi 1er juin de 17h à 19h en salle Nosophi (Sorbonne, esc. K (au fond de la Galerie Dumas ou entrée rue Cujas), 2e étage, salle 511/513 (G 615). Alexandre Couture-Mingheras y présentera une communication intitulée:

 « Moritz Schlick et la pensée de l’immanence »

Vous en trouverez le résumé ci-dessous.

En espérant vous y voir nombreux,
Bien cordialement,

Yoann Malinge et Clarisse Zoulim pour le séminaire doctoral EXeCO.
seminairedoctoralexeco@gmail.com

Moritz Schlick et la pensée de l’immanence

            En 1918 dans son grand œuvre Allgemeine Erkenntnislehre, bien avant la fondation du Cercle de Vienne, Moritz Schlick attaque la thèse selon laquelle l’expérience constitue un tribunal au verdict duquel tout ce qui prétend au titre de connaissance serait sommé de se soumettre. Le mouvement anti-kantien majeur du monisme neutre ou empirisme critique (Avenarius, Mach, James, Russell) qui a vu le jour au tournant des XIX et XXème siècles, afin d’échapper au scepticisme qui frappe la réalité en soi, avait en effet entrepris de fonder la science sur les phénomènes  en court-circuitant leur statut indicatif et subordonné à un absolu duquel toute voie d’accès aurait été bloquée. Nous voudrions revenir sur ce débat avec ce que Schlick appelle « la pensée de l’immanence » et dont la charge dirimante portée à l’encontre de la métaphysique se traduit par l’exclusion de tout ce qui outrepasse les limites du donné.

            C’est qu’il semble en effet injustifiable pour Schlick de produire à partir de l’immanence pure du transcendant et, partant, de fonder l’objectivité sur du vécu : le biffage de l’en-soi et la promotion de l’expérience témoigneraient au final de l’attache à une métaphysique qui serait d’autant plus puissante qu’elle se dissimulerait jusque dans ses présupposés que ses détracteurs, sans s’en rendre compte, reconduiraient. En revenir au donné, ce serait conserver les cendres à partir desquelles ressusciter le phénix typiquement métaphysique d’une intuition comme faculté d’accès à ce qui échappe à l’espace commun de la connaissance. C’est à partir de ce constat sévère que l’auteur, plutôt que de discuter du bien-fondé de la phénoménalité – peut-elle revêtir une fonction fondationnelle dans l’ordre épistémique ? – consomme le divorce entre expérience et connaissance. Schlick cesse de poser la question du savoir du point de vue de l’expérience, non qu’elle soit en cause (il y a bien du donné), mais au sens où la question est jugée mal posée. Connaitre consiste en un processus relationnel et conceptuel de reconnaissance, tandis que le vécu, tautologiquement, se vit et doit renoncer à ses titres d’objet connaissable, à défaut de quoi elle frôle le non-sens. En se donnant pour arrière-plan la dichotomie directrice entre forme et contenu, connaissance et vécu, Schlick pointe la contradiction de la démarche immanentiste, qui voudrait prendre part sans y prendre part à un jeu dont elle aurait modifié les règles à son insu, et qui serait à la source de pseudo-énoncés qui simulent la présence d’un contenu factuel et communicable, autrement dit qui, sous couvert du respect des règles grammaticales, font semblant de parler du monde. On ne connait pas les sensations, mais les relations formelles entre les états de choses : il est ainsi absurde de vouloir épistémologiser le donné et de se demander si deux personnes voient la « même » couleur, autrement dit de vouloir communiquer l’inexprimable.

            Or cette division, qui déploie de nouveau le partage disciplinaire entre ce qui relève de l’expérience (poésie – métaphysique incluse – histoire pour une part etc.) et ce qui relève du régime véritable de la connaissance (sciences de la nature), ne peut s’effectuer qu’à condition d’en revenir à une conception subjectiviste de l’expérience – les qualités secondes –, c’est-à-dire à renouer le fil entre qualis et ego, sensation et intériorité, ce dont témoigne le lexique du « vécu » (Erleben) qu’emploie Schlick et dans lequel la double dimension de passivité et de singularité psychique est indéniablement présente. Nous reviendrions donc sur le statut de la sensation, autosuffisante et anonyme pour les dits immanentistes, privée et subjective pour Schlick : parlent-ils, ici, de la même chose ? Le problème revient-il vraiment à se demander si sentir, c’est déjà en un certain sens savoir (voire que je ne peux savoir sans sentir) ou ne consiste-t-il pas plutôt en ce que nous font face deux types diamétralement opposés d’empirisme ? L’un (la pensée de l’immanence) pour lequel la métaphysique se définit comme science du transcendant qu’on ne renverse qu’à condition de s’en tenir à l’expérience, et l’autre (la pensée « structuraliste » de Schlick), qui ne charge l’expérience que parce qu’elle est susceptible de redonner vie à une métaphysique comme science du vécu : le geste kantien de dénonciation des folies de la raison et des lumières intuitives dont elle se croit dotée se retrouve ainsi chez Schlick, à la différence près que l’inconnaissable, ce n’est plus la réalité hors de sa corrélation à un sujet, mais précisément le donné ou le « vécu » – la métaphysique consiste dans un cas à dépasser le donné et dans l’autre à en faire une connaissance – de sorte qu’il faudra s’interroger sur le subjectivisme possible de la pensée de l’immanence, du moins tel que l’auteur a cru l’y déceler.

Alexandre Couture-Mingheras est doctorant du Centre de philosophie contemporaine de la Sorbonne, à l’université Paris 1, sous la direction de Jocelyn Benoist. Sa thèse s’intitule « l’être sans la substance. Recherches sur le monisme neutre à l’orée du XXème siècle ».

Les organisateurs du séminaire doctoral EXeCO:  Yoann Malinge et Clarisse Zoulim

seminairedoctoralexeco@gmail.com


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