Prochaine séance du séminaire « Intentionalité et réalité »: Markus Gabriel (25 mars 2017)

Séminaire de recherche 2016-2017

coordonné par Jocelyn Benoist (Paris 1, ISJPS, PhiCo-EXeCO) et  

Véronique Decaix (Paris 1, Gramata)

 

Intentionalité et réalité (I) : La réalité de l’intentionalité

 

Samedi 25 mars 2017, 10h30-12h30

(Sorbonne, esc. C, 1er étage, Salle Lalande)

 

Markus Gabriel (Université de Bonn): « Les réalités de l’intentionalité »

 

Je vais premièrement reconstruire certains arguments récents qui pointent vers l’échec de la conception naturaliste du monde. Il n’est pas vrai que l’on doive intégrer tous les phénomènes dans un univers causalement clos ou dans une nature qui serait fondamentalement énergético-matérielle et qui, comme telle, ne contiendrait pas d’états ou d’événements mentaux (bref : d’intentionnalité). Toutefois, cette perspective soulève naturellement la question de la manière dont on doit concevoir l’esprit humain après l’échec du naturalisme. Certains philosophes bien en vue (comme David Chalmers et Thomas Nagel) croient que nous devons réviser notre compréhension de la nature de façon à intégrer l’ordre mental à l’ordre naturel. Néanmoins, on a avec raison objecté que leurs incursions respectives dans les sphères ombrageuses de la (méta)physique spéculative ne sont pas plus vraisemblables que la conception naturaliste du monde qu’elles récusent, également pour de très bonnes raisons.

Sur cette base, je vais défendre l’idée selon laquelle l’esprit humain (un Geist, comme je le nommerai en référence à une conception de l’esprit spécifiquement humain issue d’une tradition vénérable) est une structure explicative qui ne fait aucune référence au mental ou à la conscience comme espèce naturelle, à savoir une entité qui existerait dans le cosmos de la même manière que, disons, des forces physiques ou des molécules. Le naturalisme et la (méta)physique spéculative échouent sur le plan de leur description et de leur conception analytique de ce que c’est que d’être un esprit humain. La conception que je défends (que l’on peut qualifier de « néo-existentialiste ») a des répercussions significatives sur notre conception contemporaine de l’univers, car elle implique un large éventail de réserves en ce qui concerne la valeur explicative de la psychologie et de la biologie évolutionnistes eu égard au comportement et à la pensée des êtres humains.


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