Prochaine séance du séminaire de doctorants « Les applications de la méthode phénoménologique »: Alessandro Colleoni et Dan Di Razza (26 fév. 2021)

 

La première séance du séminaire Les applications de la méthode phénoménologique (Séminaire des doctorants et de jeunes chercheurs) aura lieu le 26 février de 17h30 à 20h. 

https://execo.hypotheses.org/category/5-activites-doctorales-2020-2021/seminaire-de-doctorants-les-applications-de-la-methode-phenomenologique-2020-2021

Pour chaque séance, il est nécessaire de vous inscrire au préalable en écrivant à luz.ascarate@univ-paris1.fr ou / et audran.aulanier@ehess.fr

 

 

La phénoménologie appliquée à l’agir (politique)

 

Alessandro Colleoni

(Fondazione San Carlo, Modène / CRAL, EHESS / Fonds Ricœur)

« La plus haute volonté est celle qui a ses raisons »

Deux modèles non volontaristes de l’action dans la pensée de Paul Ricœur

 

Dan Di Razza

(Académie de Lille, Université de Lille)

Une praxis an-archique implique-t-elle une politique du geste ?

 

——————————-

Alessandro Colleoni

« La plus haute volonté est celle qui a ses raisons »

Deux modèles non volontaristes de l’action dans la pensée de Paul Ricœur

 

Dans le contexte phénoménologique, il y a une certaine tendance à tenir séparément les analyses de Paul Ricœur directement dédiées à Edmund Husserl et celles consacrées, pendant les années 50, à la philosophie de la volonté, en considérant sa « greffe » de l’herméneutique sur la phénoménologie comme une trahison de cette dernière (par ex. Depraz 2013). Cette communication se propose de montrer comment il est possible, à travers un thème central de sa première phénoménologie de la volonté, de voir une continuité avec certains de ses écrits postérieurs.

Le thème sur lequel l’analyse va se concentrer est le rapport entre la volonté, la liberté et les motifs. On va tout d’abord montrer que dans le Volontaire et l’Involontaire (1950) se trouve une analyse « non volontariste » de l’action, à la suite des idées de Merleau-Ponty qui constituent l’arrière-plan essentiel de cet ouvrage (en particulier sa Phénoménologie de la perception de 1945, à lire en dialectique avec la pensée de Jean-Paul Sartre). Le sujet, tel qu’il est conçu par Ricœur, est un « je peux » entièrement traversé par la dialectique entre des dimensions volontaires et involontaires. Il est donc impossible pour le sujet de penser sa volonté comme un acte souverain de décision qui serait complètement libre de choisir parmi des « indifférents ».

Ricœur ne conçoit pas cette dialectique comme une condamnation, mais plutôt comme une condition constitutive de la manière humaine de vivre la liberté. Cela permet en effet à Ricœur de penser une volonté capable de justifier son agir grâce à des motifs, sans que cela implique qu’elle retombe dans une conception déterministe qui nierait tout espace à la liberté et donc à la responsabilité.

Après avoir présenté les éléments essentiels de ces analyses, nous proposerons une confrontation entre cette conception de l’agir et l’idée de sagesse pratique qu’on trouve dans la « petite éthique » de Soi-même comme un autre (1990). Pour soutenir la confrontation, on se référera à la source de cette idée, c’est-à-dire la pensée d’Aristote. Cette pensée, qui s’est développée avant l’introduction de l’idée même de déterminisme au sens contemporain, constitue en effet une source très féconde pour penser l’action hors de l’alternative entre le volontarisme et le déterminisme.

Ce qu’on espère montrer avec cette communication c’est donc en même temps qu’il y a une continuité importante entre les premiers écrits ricœuriens sur la volonté et ses dernières analyses de philosophie pratique, et que ces analyses peuvent constituer des ressources très utiles pour une phénoménologie qui souhaite décrire la complexité de l’agir humain tel qu’il « se donne » à notre expérience.

 

——————

Dan Di Razza

Une praxis an-archique implique-t-elle une politique du geste ?

 

La philosophie politique, depuis la caractérisation aristotélicienne de l’action, aurait désenclavé l’agir de son apparente immédiateté pour l’inscrire au sein d’une structure temporelle identifiée sous le nom de « modèle séquentiel de l’action ». Irréductible à l’événement ponctuel de l’exécution, l’action devait ainsi être conçue sous la forme d’une articulation entre trois processus, eux-mêmes temporels, articulés au sein d’une chronologie orientée : 1) délibération, 2) décision, 3) accomplissement. Cette caractérisation structura le paradigme de la théorie politique en excluant, hors du champ légitime d’investigation, les comportements réflexes et mouvements corporels spontanés qui bientôt ne recevront le qualificatif « d’acte » que de manière impropre.

L’action réalisée sans finalité, privée de telos, devait dès lors recevoir le sceau d’infamie du « geste » alors que l’exercice politique appelait quant à lui à fonder, à subordonner la vie pratique (bios praktikos) au mode de vie théorétique (bios theoretikos). En conséquence l’action, hétéronome, insuffisante et inapte à se diriger elle-même, ne devait plus être pensée que comme expression seconde d’un patron théorique, d’un fondement extérieur ordonnateur et légitimant, auquel elle devait être subordonnée afin d’en recevoir son orientation et sa finalité.

Que cette subordination tienne à un désir de substituer à l’action la catégorie du faire (Hannah Arendt) ou qu’elle tire son origine d’un élan archique à subsumer les singularités sous des référents hégémoniques normatifs coordonnant l’ensemble de l’apparaître d’une époque (Reiner Schürmann), il semble que la philosophie politique n’ait pu se constituer en guide pour la pratique qu’à condition de réduire son domaine d’exercice à l’étude de ce qui deviendra le paradigme de toute action à savoir l’agir finalisé.

Dans la mesure où le problème de l’agir impliquait une inscription au sein d’une téléologie, d’une structure de renvoi fondant-fondé garante de la rectitude, de l’orthotès, du politique, la pensée politique traditionnelle devait désormais s’énoncer sous la forme suivante : l’orthopraxie suit l’orthodoxie, l’agir suit l’être, « agere sequitur esse ».

Finalement c’est la possibilité même d’un agir privé de fondement, d’un agir à proprement an-archique, c’est-à-dire apparaissant sans premier ordonnateur, sans commencement et sans commandement – qui s’est peu à peu vue délégitimée, invisibilisée jusqu’à devenir impensable. Nous chercherons à repenser cette possibilité par la phénoménologie responsive de Reiner Schürmann, et examinerons ce qu’impliquerait un agir politique délivré de tout apriorisme. Le renversement opéré par Schürmann du paradigme de la philosophie politique nous conduira ainsi à examiner sous un nouvel éclairage les questions traditionnelles de la théorie de l’action. Si la déconstruction de la subordination théorico-pratique devait véritablement laisser place à une économie sans pourquoi où la rectitude de l’agir ne saurait plus être dérivée de l’application d’un premier théorique, alors devront être considérés deux problèmes :

1) Le problème du sens du politique : une praxis an-archique implique-t-elle une « politique du geste » condamnant les individus à des mouvements spontanés, réflexes, transversaux, acentriques, asystématiques pour ne pas dire spasmodique, qui seraient incommensurables avec l’expérience du politique ou pire, précurseurs de politiques réactionnaires ?

2) Le problème de la normativité de l’action : une phénoménologie politique réinvestissant une compréhension an-archique de l’agir est-elle capable d’apporter des réponses à des questions normatives ? Alors que la méthode phénoménologique semble appeler à un seul « laisser-apparaître », à une simple mise au clair et description des actes intentionnels par lesquels nous synthétisons une pluralité de phénomènes comme « politiques », la discipline a-t-elle quelque chose à dire de l’objet politique qui semble quant à lui n’avoir de sens qu’à permettre l’énonciation de jugements évaluatifs ? Quelle théorie de l’État, de la pauvreté, de la loi, qu’adviendra-t-il de la défense ou des autoroutes ? La discipline peut-elle répondre à des questions comme « quelle organisation sociale ? » ou « qu’est-ce qu’un gouvernement juste ? » sans paradoxalement se poser comme guide pour l’action et réintroduire une subordination de l’action à la théorie ?

En définitive, il s’agira de se demander si une phénoménologie politique dessinant la possibilité d’une praxis an-archique est ou non apte à affronter la question de l’action, à affronter la question « comment faut-il agir ? », sans paradoxalement se reconstituer comme la métaphysique qu’elle entend pourtant dépasser.

 


Vous aimerez aussi...

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search