Prochaine séance du séminaire de doctorants « Les applications de la méthode phénoménologique »: Circé Furtwängler et Dan Li (26 mars 2021)

 

La deuxième séance du séminaire Les applications de la méthode phénoménologique (Séminaire des doctorants et de jeunes chercheurs) aura lieu le vendredi 26 mars de 17h30 à 20h. Cette séance se déroulera en visioconférence via Zoom. Pour obtenir le lien, il est nécessaire de vous inscrire au préalable en écrivant à: 

luz.ascarate@univ-paris1.fr ou / et audran.aulanier@ehess.fr

 

Deuxième séance : vendredi 26 mars 2021, 17h30-20h00
Problèmes opératoires de la phénoménologie post-husserlienne

 

Circé Furtwängler
(ISJPS, université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)
La phénoménologie de Dufrenne : une philosophie transcendantale des relations incarnées 
dans les régions de l’expérience plutôt qu’une philosophie asubjective

 

Dan Li 
(ISJPS, université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)
La méthode de Merleau-Ponty est-elle phénoménologique ? 
La Gestalt et l’infini

 

 

 

Résumés des présentations :

 

CIRCÉ FURTWÄNGLER

La phénoménologie de Dufrenne : une philosophie transcendantale des relations incarnées dans les régions de l’expérience plutôt qu’une philosophie asubjective

 

Au cours des dernières années, la pensée de Dufrenne a connu un regain d’intérêt chez des auteurs comme Renaud Barbaras (Dynamique de la manifestation, 2013) et Isabelle Thomas-Fogiel (Le lieu de l’universel, 2015) qui ont cherché à penser l’articulation problématique entre phénoménologie et métaphysique ou cosmologie. Si la phénoménologie se définit par l’a priori universel de la corrélation entre l’étant transcendant et ses modes de donnée subjectifs, alors la réflexion dufrennienne sur l’a priori est précieuse, car elle permet de le penser comme fondé sur le fait d’une relation indépassable entre l’homme et le monde. Alors que depuis Kant, l’a priori désignait l’indépendance des structures formelles de la subjectivité transcendantale sur l’expérience qu’elle constitue, Dufrenne nous invite à penser dès 1953 (Phénoménologie de l’expérience esthétique) l’existence d’a priori matériels, structures de nécessité qui se révèlent au sein de même de l’expérience, y compris dans sa dimension historique et sociale. L’affinité entre l’homme et le monde qui se révèle dans l’inventaire des a priori doit pour Dufrenne être préservée : jamais un troisième terme transcendant ne pourra résorber la relation duale que suppose l’a priori, au risque de l’hypostasier (La notion d’a priori, 1959, Le poétique, 1963, Pour l’homme, 1968). Pourtant, Dufrenne a cherché à compléter sa phénoménologie par une métaphysique, où la recherche d’un « a priori de l’a priori » semble trahir la relation qu’il entendait préserver, et le conduire à une philosophie de la Nature dont l’inspirateur affiché est Schelling (Le poétique, 1963). Embarrassante Naturphilosophie que celle que Dufrenne nous invite à pratiquer à la fin du Poétique, où la Nature appelle un sujet transcendantal pour la sortir de la nuit du possible où elle est d’abord plongée. Philosophie de « l’a priori relationnel » (Thomas-Fogiel, 2015), « cosmologie phénoménologique » (Barbaras, 2013), la philosophie de Dufrenne fournit le modèle d’une articulation entre la phénoménologie et la métaphysique, dont on cherchera à retracer l’évolution au sein du corpus dufrennien.

 

DAN LI

La méthode de Merleau-Ponty est-elle phénoménologique ? La Gestalt et l’infini

 

Dès La structure du comportement (Paris, PUF, 1942), la rencontre décisive entre la phénoménologie et la Gestaltpsychologie produit une unité philosophique si dynamique, dans la philosophie de Merleau-Ponty, qu’il est difficile de distinguer ce qui est strictement psychologique dans son projet de renouvellement de la phénoménologie. Faisons un pas en arrière. Qu’est-ce qui légitime la greffe d’une psychologie expérimentale sur la phénoménologie ? Comme Merleau-Ponty l’indique dans une longue note de cet ouvrage, la psychologie de la forme cherche à déceler l’a priori de l’expérience. Mikel Dufrenne a ensuite suggéré que la conséquence évidente est la transcendantalisation de la psychologique, c’est-à-dire, le traitement de la Gestalt du point de vue de l’a priori de l’expérience. Nous allons montrer comment l’apriorité de la Gestalt est en continuité avec la méthode phénoménologique de Husserl, parce qu’elle dégage une eidétique sensible. D’ailleurs, les caractères particuliers de l’eidétique sensible sont tels qu’une réduction phénoménologique est ici impossible et que les catégories fondamentales qui encadrent la phénoménologie doivent être remaniées en profondeur pour accommoder la Gestalt à une telle eidétique sensible. Chez Husserl, la science eidétique – dont la phénoménologie est l’émanation la plus rigoureuse – se refuse, par principe, d’incorporer les résultats théoriques des sciences empiriques. Ce principe vient d’une distinction tranchée entre le fait et l’essence, qui présuppose la nature fictive de l’essence. Présupposer la nature fictive de l’essence revient à réduire l’essence à l’idée, d’où vient la méthode de variation imaginaire pour déceler l’a priori matériel. L’individu immergé dans la perception empirique ne peut montrer directement l’eidos parce que l’eidos contient l’infini, c’est-à-dire, l’eidos vise la liberté, étant constitué des possibilités innombrables de changement, qui ne signifient pas un risque, pour l’eidos, de perdre son identité. Or, je vais montrer que la Gestalt est ce qui se donne directement à travers un individu empirique contenant la possibilité de monstration infinie dans le cadre spatio-temporel, qui change de façon multiple sans perdre son ipséité. Ainsi, je vais tenter d’octroyer à la Gestalt le statut d’essence. Mais la Gestalt n’est pas un eidos quelconque. Il s’agit d’un eidos sensible. Nous allons justifier cette idée à l’aide d’un article de Wertheimer qui propose une théorie de la vérité inspirée de la Gestalt. Nous allons aussi défendre que le transcendantale descend vers l’empirique dans la Gestalt, c’est-à-dire, l’idée selon laquelle la Gestalt est un fini sensible contenant l’infini. Un autre problème impliqué par la notion d’eidos de la Gestalt est la nature de son programme de recherche scientifique empirique qui semblerait ne jamais épouser l’expérience dans sa totalité. Nous allons résoudre ce problème en mobilisant la remarque méthodologique de Cassirer. Enfin, nous allons dégager, avec l’analyse de la valeur de Köhler, les notions de constance et de valence de la Gestalt, ce que Kurt Lewin nomme « le caractère d’appel ». L’exigence de normalité que la Gestalt annonce va nous permettre de mieux définir la Gestalt en tant que sens ou signification, par distinction avec Husserl. 

 

 


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