Prochaine séance du séminaire Phénoménologie et idéalisme transcendantal (18 déc. 2021)

 

Troisième séance : samedi 18 décembre 2021, 13h30-16h30

Salle Halbwachs (escalier C, 1er étage droite, 17 rue de la Sorbonne, 75005 Paris)

 

Pour assister au séminaire, en présentiel, merci de vous inscrire via le lien suivant :

https://evento.univ-paris1.fr/survey/seminaire-de-doctorants-et-de-jeunes-chercheurs-en-phenomenologie-troisieme-seance-iv23w9vy

 

Pour suivre le séminaire à distance via Zoom, merci de vous inscrire à l’adresse mail suivante :

doctorants.phenomenologie@gmail.com


 

Présentations de:

 

Alexis Delamare (Université de Rouen-Normandie/Universität-Heidelberg)

« L’idéalisme husserlien au prisme du statut ontologique de la valeur »

 

Maririta Guerbo (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

« Historiciser le transcendantal, renouveler la phénoménologie, transmuter les hommes.Phénoménologie et ethnologie en Italie dans les années 1950 »

 

Jérôme Watin-Augouard (Université de Grenoble/Bergische Universität Wuppertal)

« Le transcendantal à l’épreuve du symbolique (Cassirer, Richir) »

 


 

Résumés des présentations :

 

Alexis Delamare (Université de Rouen-Normandie/Universität-Heidelberg)

« L’idéalisme husserlien au prisme du statut ontologique de la valeur »

Le but de mon exposé est double : il va s’agir, d’une part, de proposer une compréhension globale renouvelée de la signification de l’idéalisme de Husserl et, d’autre part, de montrer que, dans un tel cadre, la problématique affectivo-axiologique revêt une importance décisive. Tout d’abord, je vais chercher à prouver que l’idéalisme husserlien, loin de consister, comme Ingarden le croyait, en une décision métaphysique aussi brutale qu’arbitraire, doit au contraire être compris comme un « mouvement de transcendantalisation » composé de trois phases : une phase ontologique, qui étudie dogmatiquement les objets dans leur en-soi ; une phase phénoménologique, qui enquête sur les composantes réelles et intentionnelles des vécus en mettant entre parenthèse toute position transcendante ; et, enfin, une phase proprement transcendantale, dans laquelle s’effectue la « coordination » des objets en soi avec leurs « index » subjectifs. Ce n’est qu’au terme de ce parcours que le monde s’avère comme intégralement constitué dans la conscience. Pour cette présentation, mon dessein sera de confirmer la validité de cette exégèse en ce qui concerne les objets axiologiques, c’est-à-dire les valeurs. Je mettrai en évidence que l’on peut effectivement interpréter la transcendantalisation de la valeur à l’aune de ces trois phases et que l’étude phénoménologique des vécus affectifs, des sentiments, joue dans cette perspective un rôle cardinal. Plus encore : contre une certaine tradition exégétique, notamment levinassienne, selon laquelle ce serait « l’intellectualisme » de Husserl – sa désaffection pour l’affectivité – qui serait au fondement de son idéalisme, nous serons amenés à reprendre l’idée, suggérée initialement par S. Le Quitte (Le Quitte 2010), d’un « modèle » axiologique du transcendantal : la conceptualité et la méthodologie inhérentes au dispositif idéaliste husserlien ne sont pas simplement « appliquées » à la problématique affectivo-axiologique mais, à l’inverse, se façonnent à son contact.

 

Maririta Guerbo (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

« Historiciser le transcendantal, renouveler la phénoménologie, transmuter les hommes. Phénoménologie et ethnologie en Italie dans les années 1950 »

En 1950, le philosophe milanais Enzo Paci, introducteur de la phénoménologie en Italie, consacre une longue section de Le Néant et le problème de l’homme à un texte d’ethnologie, Le Monde magique d’Ernesto De Martino (1948). De Martino y prétend réfuter la déduction transcendantale de Kant, à partir de l’analyse des données ethnographiques et par une théorie philosophique de la culture capable d’en rendre compte. Les ethnographes témoignent du fait que l’unité du pôle subjectif peut être sans cesse brisée, qu’elle n’est jamais assurée a priori. La philosophie, quant à elle, ne peut pas rendre compte du processus de synthèse et d’objectivation des phénomènes, sans répondre également de la crise qui peut toujours le précéder, l’affecter ou même l’effacer. La crise et son dépassement rituel sont situés historiquement : cela doit valoir également pour les transcendantaux de la connaissance. Engagé dans l’élaboration d’une nouvelle phénoménologie, au carrefour du marxisme, de l’existentialisme et du néo-idéalisme historiciste, Paci reconnaît dans les pages du Monde magique une voie décisive à parcourir pour répondre à la question suivante : « dans quel sens le transcendantal kantien peut-il contenir en son sein l’historicité ? Dans quel sens le temps peut-il être constitutif de la structure du transcendantal ? ».

 

Jérôme Watin-Augouard (Université de Grenoble/Bergische Universität Wuppertal)

« Le transcendantal à l’épreuve du symbolique (Cassirer, Richir) »

L’œuvre de Marc Richir se présente, tout au long de ses divers développements, comme une refondation de la phénoménologie transcendantale, animée par l’exigence de penser la phénoménalité du phénomène « comme rien que phénomène » et la dimension du « sens se faisant », dans leur statut proprement transcendantal, c’est-à-dire en-deçà de toute détermination objective, ontologique, ou symbolique. C’est là l’un des traits remarquables de cette œuvre, qui consiste à réinterroger le transcendantal à l’aune de l’expérience désormais comprise comme dimension symbolique, à se placer au lieu de leur articulation, mais aussi du nécessaire hiatus architectonique qui les tient à distance l’un de l’autre. La grande question des rapports entre l’empirique et le transcendantal est donc reformulée par les couples symbolique/transcendantal, ou symbolique/phénoménologique, et consiste à interroger tout autant leur écart que leur articulation. Nous aimerions replacer la pensée richirienne au sein d’une perspective plus ancienne, et aux marges de la phénoménologie, celle de Cassirer, telle qu’elle a été développée dans La philosophie des formes symboliques. Cassirer est en effet l’un des premiers à comprendre l’expérience, dans sa globalité, comme étant symbolique, c’est-à-dire comme étant traversée par une activité synthétique et schématisante de création de sens. La notion de symbolique n’est donc plus cantonnée aux seuls domaines de l’esthétique, de la sémiologie, ou de la logique, mais tend à se confondre avec l’activité transcendantale elle-même. C’est sur ce point précis que la discussion avec Richir permettra de mettre au jour une tension fondamentale : tandis que Cassirer repense le transcendantal (kantien) au prisme des diverses formes symboliques qui structurent notre expérience, Richir envisage le transcendental dans son indétermination foncière, à revers, donc, de toute détermination symbolique instituée. Notre présentation aura ainsi pour objectif de présenter cette tension, en développant les questions suivantes : le symbolique n’est-il que le dépôt sédimenté, et opaque, de l’activité transcendantale ? Comment penser le transcendantal en phénoménologie si nous ne pouvons passer, immédiatement, derrière notre monde symbolique, derrière ses formes et ses institutions qui structurent toujours déjà notre expérience et notre pensée ? A l’inverse, la perspective phénoménologique-transcendantale permet-elle de mieux comprendre le symbolique ?


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Pierre Fasula (17 novembre 2021). Prochaine séance du séminaire Phénoménologie et idéalisme transcendantal (18 déc. 2021). EXeCO. Consulté le 17 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/ondr


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