Prochaine séance du séminaire Phénoménologie et idéalisme transcendantal (19 mars 2022)

 

Sixième séance : samedi 19 mars 2022, 13h30-15h30

Salle Halbwachs (escalier C, 1er étage droite, 17 rue de la Sorbonne, 75005 Paris)

 

Pour assister au séminaire en présentiel, merci de vous inscrire via le lien suivant, avant le jeudi 17 mars :
https://evento.renater.fr/survey/seminaire-de-doctorants-et-de-jeunes-chercheurs-en-phenomenologie-sixieme-seance-awdquwhm 

 

Pour suivre le séminaire à distance via Zoom, merci de vous inscrire à l’adresse mail suivante :

doctorants.phenomenologie@gmail.com

 


 

Présentations de :

 

Baris Dirican (ENS Archives Husserl de Paris)

« L’idéalisme de Husserl et la question de l’identité chez Hume »

 

Quentin Gailhac (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

« Être absolu et vie transcendantale. Landgrebe, lecteur de Husserl »

 


 

Résumés des présentations :

 

Baris Dirican (ENS Archives Husserl de Paris)

« L’idéalisme de Husserl et la question de l’identité chez Hume »

L’idéalisme de Husserl affirme la relativité de toute objectivité vis-à-vis des actes de la conscience. Au premier chef, les choses sensibles sont réduites à des objets identifiés par des visées unitaires qui sont à valider dans l’intuition. Dès lors, tout acte de représentation est caractérisé par Husserl comme un acte d’identification. Il n’y a pas d’objet sans une certaine identité, et il n’y a pas d’identité sans un acte d’identification de la conscience. L’objet de notre intervention consistera à déterminer le rôle que joue la notion d’identité dans la constitution transcendantale de l’objet, et ce en partant du problème de l’identité tel que Hume pose dans le premier livre du Treatise. Le problème de l’identité de Hume est apparu à l’intérieur d’une démarche qui aboutit à l’explication de la croyance en l’existence indépendante des choses: la croyance du sens commun en un monde externe présuppose la formation de l’idée de l’identité, qui est elle-même issue d’ « une sorte de raisonnement de causalité » (Traité de l’entendement humain, p.279). Nous pensons que le problème de l’identité de Hume a participé à mettre Husserl sur la voie de l’idéalisme transcendantal. Nous développerons cette thèse en trois temps: 1) D’abord, nous partirons des Manuscrits de Seefeld (1905), où Husserl note en marge « Cf. Hume, Treatise, Lipps, p.267 » quand il discute de la question de l’identité des sense data : l’identité cesse d’être ici un concept « indéfinissable et primitif » (Recherches Logiques) et il est conçu dans le sillage de Hume comme l’un du multiple ou comme une structure ontologiquement complexe. 2) Ensuite, nous nous concentrerons sur le passage de la question de l’identification des sense data à celle de l’identification des choses externes. La réduction dans les Manuscrits de Seefeld reste, comme remarque J.F. Lavigne, immanentiste et éliminativiste. Cependant, la spécification des conditions d’application du concept d’identité des Manuscrits de Seefeld aux réalités sensibles conduit Husserl à élargir le domaine de la phénoménologie en dehors de la description des sense data. Il établit d’abord une analogie entre l’identification des sense data et l’identification perceptive (par exemple, Leçons pour une phénoménologie de la conscience intime du temps, p.171); puis là où il trouve une limite à cette analogie, il a recours encore une fois au Treatise, en interprétant phénoménologiquement le critère de la cohérence et le critère de la constance qui motivent chez Hume l’attribution de l’identité continue à la chose sensible malgré la discontinuité de nos perceptions. Ce faisant, Husserl attribue une fonction cardinale au sens entendu comme une norme d’identification qui permet de produire l’identité de la chose sensible, en comblant les faces non actuellement données de l’objet d’expérience. De la sorte, la chose réelle se réduit à « une unité de sens » visée et validée par la conscience. 3) Enfin, nous montrerons comment dans Erste Philosophie Husserl inscrit sa propre phénoménologie dans le sillage des philosophies sceptiques qui « pour la première fois dans l’histoire » considèrent « d’un point de vu « transcendantal » » « l’univers réel tout entier » (Hua VII, 9e leçon). Or, au sein du scepticisme, Hume lui-même occupe une place à part, en posant « des grands problèmes d’un genre tout nouveau » concernant « l’unité synthétique » de la chose et du sujet : « comment en arrivons-nous à chaque fois à voir un tel complexe, en dépit du changement de ses éléments, comme la même chose tantôt altérée tantôt inaltérée? ». Ainsi, Husserl n’hésite pas ici à qualifier le problème de l’identité de Hume comme « le problème de la constitution ». (Hua VII, 25e leçon)

 

Quentin Gailhac (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

« Être absolu et vie transcendantale. Landgrebe, lecteur de Husserl »

Le tournant idéaliste et transcendantal de la phénoménologie de Husserl au début des années 1910 a encouragé de nombreux malentendus quant au sens même du concept de transcendantal et de sa nécessité philosophique. Parmi eux, l’idée d’une coupure de la subjectivité à l’égard de sa dimension proprement historique, dont l’étude de la conscience constituerait le principal écueil. Une lecture des textes que Ludwig Landgrebe, assistant de Husserl et éditeur d’Expérience et jugement, a consacrés au statut de l’histoire dans la philosophie transcendantale permettra d’interroger ce malentendu à nouveaux frais, et selon deux orientations.

D’une part, il s’agira de comprendre en quoi l’histoire, loin de s’opposer à la subjectivité transcendantale, est bien plutôt le « fait majeur de l’être absolu », en vertu duquel l’universalité du transcendantal s’accomplit comme telle dans l’historicité de chaque ego. En dépassant la méthode statique par l’ordre supérieur de la méthode génétique, l’ego se comprend lui-même dans le milieu d’un certain habitus, solidaire d’une constitution de l’ego pour lui-même dans l’unité d’une histoire. Et cette histoire sera aussi bien celle de la formation individuelle de l’ego que celle, universelle, du monde culturel originairement instituant. C’est pourquoi Landgrebe dira que la phénoménologie génétique est une « théorie transcendantale de l’histoire », en soutenant à la fois que l’historicité du sujet individuel vient de ce que le monde est historique, et que l’histoire est, en retour, le présupposé de cette historicité subjective et individuelle.

D’autre part, et en ressaisissant le transcendantal dans le mouvement même d’une vie, Landgrebe atteint le niveau de sa concrétude propre. Non réductible à la seule région conscience, la subjectivité transcendantale est, sous l’horizon de sa propre essence, une « vie transcendantale », qui requalifie en profondeur le domaine de la facticité. C’est à cette condition qu’une résolution transcendantale du conflit entre l’immanence sans monde de la conscience et la vie comme être-au-monde se trouvera phénoménologiquement justifiée.


Vous aimerez aussi...

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search