Prochaine séance du séminaire “Phénoménologie et idéalisme transcendantal” (16 avril 2022)
Septième séance :
samedi 16 avril 2022, 13h30-16h30
Salle Halbwachs (escalier C, 1er étage droite, 17 rue de la Sorbonne, 75005 Paris)
Organisation : Luz Ascarate, Circé Furtwängler, Quentin Gailhac
Pour assister au séminaire en présentiel, merci de vous inscrire via le lien suivant, avant le jeudi 14 avril : https://evento.renater.fr/survey/seminaire-de-doctorants-et-de-jeunes-chercheurs-en-phenomenologie-septieme-seance-wgkyylxz
Pour suivre le séminaire à distance via Zoom, merci de vous inscrire à l’adresse mail suivante: doctorants.phenomenologie@gmail.com
Présentations de :
Maciej Czerkawski (Maria Curie-Skłodowska University in Lublin, Poland)
« ‘The Soul Is, in a Way, All Beings’ – Heidegger’s Debts to Aristotle in Being and Time »
Hugo Dallacosta (Université Jean Moulin Lyon 3)
« L’idéalisme transcendantal de Schopenhauer. Esquisses pour une phénoménologie de la vie »
Robert Farrugia (Université de Malte)
« Transcendental Affectivity in Michel Henry’s. Non-Intentional Phenomenology of Life »
Résumés des présentations :
Maciej Czerkawski
« ‘The Soul Is, in a Way, All Beings’ – Heidegger’s Debts to Aristotle in Being and Time »
This talk offers an overview of a larger work arguing for two claims. First, Heidegger’s focus on Dasein in Being and Time – on an entity endowed with the ‘understanding of Being’ – is driven by his concern about the unity of Being: that is to say, a concern whether Being can legitimately be thought to be a subject matter of a single inquiry that became live for Heidegger from his engagement with Aristotle’s Metaphysics. Second, the details of how the said understanding of Being relates to Being – and to the world around us – are shaped by his encounter with Aristotle’s De Anima – Aristotle’s treatise on the soul – rather than by his encounter with Kant’s transcendental philosophy of the Critique of Pure Reason. I will not be able to defend those claims in 20 minutes. But I will do my best to flesh out the first claim and motivate the second one.
The plan is as follows. I will first add to the book of grievances about the ‘Copernican’ readings of BT. Specifically, I will argue that such readings are inconsistent with one or the other of the two basic assumptions of Heidegger’s project: first, that its subject-matter is Being, and second, that Being comes in different kinds or ways. I will then introduce ‘Aristotle’s problem of the unity of Being’ and explain how an appeal to a single kind of being that somehow unifies them all can – in Aristotle’s view (under its interpretation we owe to Cajetan) – hope to solve this problem. Finally, I will indicate how an interpretation of Dasein’s understanding of Being along the lines of the Aristotelian philosophy of cognition – the stuff of Aristotle’s De Anima – positions Dasein as precisely that kind of being.
Hugo Dallacosta
« L’idéalisme transcendantal de Schopenhauer. Esquisses pour une phénoménologie de la vie »
Schopenhauer envisage à plusieurs reprises sa tâche philosophique comme un « idéalisme transcendantal ». On connaît son héritage kantien, revendiqué, et cependant il aménage considérablement la notion de transcendantal, au point que l’on puisse envisager une discussion avec la phénoménologie de la vie, notamment celle de Husserl dans la Krisis. La particularité du geste schopenhauerien, c’est en effet d’inscrire la double polarisation de la corrélation au sein d’un mouvement vivant d’émergence, visée aveugle de la vie ou appel du monde à la manifestation. La constitution du monde est le résultat d’un processus de la vie elle-même, dynamique de la manifestation qu’il faut alors toujours rapporter à ce qu’il y a de vivant dans le sujet pour la comprendre pleinement. À côté d’une telle description de la représentation, Schopenhauer cherche aussi les limites du transcendantal pour mieux, ainsi qu’il le cherche, « articuler expérience intérieure et expérience extérieure ». C’est en cela que son idéalisme se voit confronté à des thématiques qui seront centrales pour la phénoménologie, comme l’expérience affective du corps propre ou l’expérience esthétique entendue comme altération de la corrélation que l’on peut décrire en regard de la réduction phénoménologique. Une lecture croisée de Schopenhauer et de la phénoménologie – notamment husserlienne – permettrait autant d’apporter puissance et cohérence au geste schopenhauerien que de découvrir une racine nouvelle de la phénoménologie, souvent discrète quant à ses propres origines doxographiques. Ce serait également une manière d’envisager une complexité nouvelle au problème de l’idéalisme transcendantal en l’ancrant dans une dynamique de la vie elle-même, comprenant alors la corrélation à partir de son surgissement depuis le mouvement vital.
Robert Farrugia
« Transcendental Affectivity in Michel Henry’s. Non-Intentional Phenomenology of Life »
Michel Henry radicalizes transcendental phenomenology by maintaining that non-intentionality is the sine qua non of intentionality, claiming that the former is « the foundation of all things, the absolute to which they all refer, and without which they would not be ». According to him, intentionality is unable to determine the originary phenomenality proper to transcendental subjectivity, since when the transcendental is reduced to a ‘consciousness of something’ the essence of the transcendental becomes distorted and lost. His unique reworking of Husserl’s phenomenology is meant to go beyond the noetic-noematic correlation in order to secure the essence of phenomenality by pointing us towards a radical immanent self-appearing, given through auto-affection, that is absolutely free from the light of the world – hence from visibility and conceptual knowledge. For Henry, this non-intentionality denotes a ‘remaining in unknowing’ within the self’s pathos-filled experience, which he equates with life as « life is interiority and nothing will ever be found in exteriority ». This unmediated auto-affectivity is meant to lead us to a genuine transcendental phenomenology, which Henry articulates as a « flight from the world » towards life, by calling our attention to a purely affective knowledge that pertains to life in which « all ek-stasis is absent from it and there is no relation to any ‘world’ whatsoever in it ». This ‘dark knowledge’ of life is revealed within our very own subjective experience as a direct and immediate knowing which abolishes every intermediary, distance and theoretical way of knowing. In turn, Henry’s radical subjectivity is purified to the extent that it completely excludes transcendence and exteriority from the phenomenological plane of life in order to secure its absolute immanence. His non-intentional phenomenology of life, which will be presented here as a ‘way of unknowing’ based on transcendental auto-affectivity, will be discussed in light of Henry’s lifelong struggle against « the horizon of phenomenological monism ».
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Pierre Fasula (12 avril 2022). Prochaine séance du séminaire “Phénoménologie et idéalisme transcendantal” (16 avril 2022). EXeCO. Consulté le 8 septembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/onep
